贛閩粵交界的廣大山區(qū)，在客家先民到來(lái)之前，本來(lái)是百越民族的世居之地。這些百越民族的居民，在傳世文獻(xiàn)中有著形形色色的名稱：山都、木客、蠻撩、莫搖、理、理撩、山越、桐蠻、桐民，等等，不一而足。這些統(tǒng)稱為百越的土著居民，在后世遷徙、生滅、混化、分合不定，但至遲到南宋時(shí)期，此地的土著居民已有畬民之稱?？图蚁让駚?lái)到此一區(qū)域以后，先是與包括畬族先民在內(nèi)的各百越族土著民錯(cuò)居雜處，南宋后便主要是與畬族人民錯(cuò)居雜處，互相矛盾斗爭(zhēng)，互相融合同化。因此，客家文化與畬族文化的關(guān)系最為密切，幾乎到達(dá)你中有我、我中有你，彼此難以分辨的程度。
為了說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，不妨舉一些典型事例略作分析。先看畬族影響客家的方面：
1、服飾
客家人的服飾，與唐宋時(shí)期中原人民的服飾差別甚大，卻與畬族服飾類似，顯然是在長(zhǎng)期與畬族人民交往中，受到畬族的影響，吸收了畬族服飾文化的有益養(yǎng)分所致。
歷史文獻(xiàn)對(duì)于畬族人民的描寫，與描寫其它蠻撩一樣，都說(shuō)他們“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍(lán)色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。這種裝飾打扮，與數(shù)十年前客家人的裝飾打扮幾無(wú)二致。以婦女發(fā)髻來(lái)說(shuō)：“過(guò)去客家婦女的辮發(fā)很多是盤成高髻的，狀如獨(dú)木舟，謂之‘船子髻’，系以紅繩，插以銀替，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長(zhǎng)約五寸的五彩布條，微風(fēng)吹來(lái)，彩條飄拂，確是別有一番風(fēng)韻。”（王增能《客家與畬族的關(guān)系》）把辮發(fā)盤成高髻，用紅頭繩一扎，象獨(dú)木舟似的，這就是所謂“椎髻”；“髻上可套涼笠”，笠沿還要飾以五彩布條，也就是所謂“頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。兩相對(duì)照，兩者之間的一致性真是一目了然.再拿婦女衣著來(lái)說(shuō)，過(guò)去“客家婦女穿的是右側(cè)開襟上衣，右襟沿及衫尾四周，綴以花邊，寬紋一寸。褲頭闊大，褲?rùn)n較深，褲腳口亦綴以花邊；著的是布鞋，鞋面由兩片色布縫成，鞋端略往上翹，狀似小船。上面用五彩花線繡了花，身上還系著圍裙子，用銀練子系結(jié)，裙子狀如‘凸’字，其上半部也繡有花卉或圖案，如此等等。逢年過(guò)節(jié)或串親戚時(shí)脖子上掛著銀項(xiàng)圈，手腕上戴著銀鐲子，打扮起來(lái)活像個(gè)畬族婦女?！保ㄍ希┰谝轮念伾矫妫敝翈资昵?，客家人還特別喜歡一種叫做陰丹士林的布，其顏色正是屬于青、藍(lán)色的范圍。顯然，客家婦女的這種衣著打扮，也是受畬族影響所致，或者簡(jiǎn)直就可以說(shuō)是從畬族婦女那里學(xué)來(lái)的。
2、飲食
客家飲食文化所受畬族文化的影響也很廣泛而深刻。先從飲食的原料說(shuō)起，客家人很重視的棱米，就是從畬族學(xué)來(lái)的。楊瀾《臨汀匯考》卷4（（物產(chǎn)考》載：“汀人……又有棱米，又名畬米。畬客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之，分粘木粘二種，四月種，九月收?！闭f(shuō)明棱米本為畬民特產(chǎn)，后來(lái)卻成為汀州客家人的重要糧食作物之一。在飲食習(xí)慣方面，客家人喜食和善食薯芋，又盛行“綠荷包飯”、“竹筒飯”，也應(yīng)是從包括畬族先民在內(nèi)的土著民那兒學(xué)來(lái)的。例如，唐代柳宗元《柳州炯氓》詩(shī)寫道：“郡城南下接通津，異服殊音不可親。青著裹鹽歸炯客，綠荷包飯趁虛人?！闭f(shuō)明“綠荷包飯”是古代百越民族的重要風(fēng)俗，是客家“綠荷包飯”源于畬族或畬族先民之一證。
名聞中外的客家風(fēng)味小吃“汀州八干”，有的也與畬族先民的習(xí)俗有關(guān)。例如寧化老鼠千，把面目猙獰的老鼠制成美味佳肴，在中原人看來(lái)是不可思議的，其淵源亦來(lái)自古代嶺南蠻撩。唐代張文成《朝野金載》記載：“嶺南撩民好為蜜卿，即鼠胎未瞬，通身赤蠕者，飼之以蜜，釘之筵上，懾懾而行，以著夾取吱之，卿卿作聲，故曰蜜卿?！痹瓉?lái)唐代嶺南的“鐐民”早就喜食而且善食老鼠，“蜜卿”就是生吞尚未開眼而喂飽了蜜的小老鼠，這是被文獻(xiàn)記載下來(lái)的古代蠻撩吃老鼠的方法之一。
“嶺南撩民”是廣大嶺南地區(qū)的少數(shù)族土著居民。在張文成的時(shí)代，福建屬于嶺南道，“嶺南撩民”自然包括福建的土著民族在內(nèi)。而當(dāng)時(shí)寧化一帶，正是“撩民”最集中的地區(qū)之一。既然包括寧化在內(nèi)的嶺南土著自古就有吃老鼠的習(xí)慣?，F(xiàn)代老鼠干的產(chǎn)地又正在寧化，那么，我們有理由推想，寧化制作和食用老鼠干的方法，應(yīng)是客家人民從“蠻撩”—即包括畬族先民在內(nèi)的古代閩粵贛邊的土著人民那兒學(xué)來(lái)的。當(dāng)然這種學(xué)習(xí)是一種借鑒和改造，“蠻撩”吃“蜜哪”是生吃，茹毛飲血；客家人的老鼠干是精心制作的美食，包含著豐富的烹飪學(xué)、營(yíng)養(yǎng)學(xué)、藥用食物學(xué)的知識(shí)。
3、生產(chǎn)技術(shù)和方式
前面提到的“畬客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之”，是畬族人民慣用的一種生產(chǎn)技術(shù)，叫做“種畬”或“畬田”。其起源非常古老，唐代詩(shī)人劉禹錫一系列歌詠湖南和廣東連山地區(qū)“莫搖”、“蠻撩”的詩(shī)歌中多有描述，如《畬田行》寫道：“何處好畬田?團(tuán)團(tuán)緝山腹。鉆龜?shù)糜曦?，上山燒臥木。……下種暖灰中，乘陽(yáng)拆芽縈。蒼蒼一雨后，若穎如云發(fā)。巴人拱手吟，耕褥不關(guān)心。由來(lái)得地勢(shì)，徑寸有余金?！边@正是畬民利用地力，燒山種畬，地力一衰，即行棄去，故爾遷徙不定的典型生產(chǎn)和生活方式。又如《連州竹枝詞》九首之九寫道：“山上層層桃李花，云間煙火是人家。銀金釵來(lái)負(fù)水，長(zhǎng)刀短笠去燒畬?！边@是專寫當(dāng)?shù)赝林鴭D女種畬的篇什，突出了山間環(huán)境、裝束打扮和使用的工具。所有這些，都與今日畬族的種畬方式相同，而在客家山民的生活中也可見(jiàn)到類似的情形，特別是明清以聲有一種稱為“棚民”的客家山民，其燒畬、種著，與畬民已無(wú)二致。于此可見(jiàn)畬族生產(chǎn)、生活方式對(duì)客家人民影響之深。
另外，狩獵也是客家人民從畬民或畬族先民那里學(xué)來(lái)的一種特殊技能。客家先民來(lái)自中原和江淮，其地多平原而少山嶺，狩獵在他們的生活中本來(lái)并不占突出的地位。但是自從遷來(lái)贛閩粵邊大山區(qū)以后，與畬民長(zhǎng)期相處，耳濡目染，加之環(huán)境有了狩獵的可能和需要，遂使客家人民學(xué)會(huì)并精于狩獵，耕獵結(jié)合成為不少地區(qū)客家經(jīng)濟(jì)的基本結(jié)構(gòu)。
4、信仰、習(xí)俗
生活和生產(chǎn)方式的互相融合和同化，必然會(huì)反映到信仰和習(xí)俗的層面，客家信仰、習(xí)俗受畬族影響的主要事例有：
?。?）民間信仰
獵神信仰。由于狩獵在畬民生活中占有突出的地位，信奉獵神自古以來(lái)就是畬族人民的主要信仰之一客家人受畬族的影響，也普遍信奉獵神。據(jù)人類學(xué)學(xué)者郭志超對(duì)福建省南靖縣和永定縣若干閩客社區(qū)所做的民俗宗教調(diào)查，南靖縣塔下張姓客家人社區(qū)和永定縣湖坑李姓客家人社區(qū)都盛行獵神信仰，塔下是把溪岸一陡立的石壁作為獵射神的象征，“村民認(rèn)為壁越陡、流越急，‘獵射神’越有靈感。出獵前祭禱，獵獲后用獵物祭謝。若山里田園遭野獸侵害，亦祭禱‘獵射神’?！焙觿t“一半以上的村子有個(gè)‘獵射先師’?！C射先師’的象征或是溪水急流邊石壁，或筑一小石壇，壇后立一石。打獵前，在獵神前燒香禱告，獵獲后用獵物祭謝，若獵獲豐，再用三牲祭謝。若要獵虎、野豬，要在獵神前殺豬祭禱?！保ü境堕}客社區(qū)民俗宗教比較的調(diào)查研究》）
三山國(guó)王信仰。三山國(guó)王是在今日粵東客家人中影響最大的神低之一，不少人認(rèn)為它是客家人獨(dú)有的神明。但其實(shí)粵東的福老人、畬族人民以及從粵東移居臺(tái)灣、海南島、東南亞各國(guó)的移民都信仰三山國(guó)王。如潮安碗窯、山犁、李公坑、饒平石鼓坪，豐順風(fēng)吹m的畬民都崇奉三山國(guó)王神，每年正月都要舉行迎送三山國(guó)王神的儀式，其中潮安碗窯、山犁畬民還把三山國(guó)王神置于必須迎送的諸神之首。而海南省通什市的民族博物館黎族館中，至今還陳列著一面寫著三山國(guó)王字樣的三角形紅旗。這些都是畬族、黎族信仰三山國(guó)王的明證。
從時(shí)代特點(diǎn)來(lái)看，三山神信仰最初是隋代以但族為主的粵東土著民族的信仰。而當(dāng)時(shí)粵東的土著民族，應(yīng)是后來(lái)畬族與黎族的共同的先民之一。因此，三山國(guó)王信仰也是由畬族傳給客家的。
蛇崇拜。蛇是百越民族的圖騰之一。東漢許慎著《說(shuō)文解字》解釋“閩”字說(shuō)：“閩，蛇種。”意思是說(shuō)屬于百越系統(tǒng)的閩越族，是以蛇為圖騰的。贛閩粵交界區(qū)域古屬百越，其中大部分地區(qū)還是閩越的范圍，這里的土著民多以蛇為圖騰，對(duì)蛇抱有尊崇、親切的感情。以汀州為例，長(zhǎng)汀縣西門外羅漢嶺就有一座蛇王宮。古老相傳“沒(méi)有汀州府，先有蛇王宮?！笨梢?jiàn)這蛇王宮在客家先民到來(lái)之前即已存在，它是當(dāng)?shù)赝林癯绨萆叩奈镒C之一。另外在長(zhǎng)汀、上杭二縣交界處，有一座靈蛇山，山麓有蛇騰寺，寺廟中塑有蛇神，是美貌的白蛇娘娘形象，也是汀州土著民蛇崇拜的遺跡。
漢族本來(lái)并沒(méi)有崇拜蛇的習(xí)俗，相反的，一般漢人對(duì)于毒蛇猛獸都有一種僧惡和畏懼的情緒。但是客家先民到了贛閩粵交界地區(qū)定居下來(lái)以后，與土著民相處久了，漸漸地容納和接受了蛇崇拜的習(xí)俗。突出的表現(xiàn)，就是蛇王宮也成了客家人崇拜的對(duì)象，靈蛇山的蛇騰寺也插上了客家人的香火。富于想象的客家先民，還以蛇王宮和靈蛇山為對(duì)象，編造出二則美麗動(dòng)人的神話故事，賦予蛇王以懲惡揚(yáng)善、明斷如神的性格；把靈蛇山人格化為美麗善良的白蛇娘娘。這就說(shuō)明，客家人的蛇崇拜，確是從畬族人民那里繼承過(guò)來(lái)的，也說(shuō)明客家人的宗教信仰，確有以土著民的宗教信仰為主體改造演化的成分。
（2）風(fēng)俗、習(xí)慣
在風(fēng)俗習(xí)慣方面，客家受畬族影響的事例也很多，這里僅舉婚俗、葬俗和婦女不纏足的習(xí)慣為例以見(jiàn)其概。
婚俗.曾有學(xué)者報(bào)道說(shuō)，“過(guò)去的客家女子大多數(shù)夜晚出嫁，男家點(diǎn)蒸子或松明火把迎親，女子婚后第三天即回娘家謂之‘轉(zhuǎn)門’”。（王增能《客家與畬族的關(guān)系》）此類做法也頗似畬民。大概畬族先民即所謂“蠻撩”保留著搶親的原始婚俗殘余，客家先民與蠻撩錯(cuò)居雜處時(shí)，所處環(huán)境也不安全，遂把作為古代搶親殘余形式的夜晚嫁女做法借用過(guò)來(lái)了。
葬俗?？图胰擞兴^“檢骨葬”的風(fēng)俗，其俗在汀州、梅州、贛南，以及與客家相鄰的閩南地區(qū)都很盛行，其要點(diǎn)是“每至大寒前后，攜鋤執(zhí)簍，齊詣墳頭，自行開視，如骨少好，則仍安原所，否則檢骨瓦嬰，挑往他處。明歲此時(shí)，又再開看，’（明、黎愧曾《托素齋文集》）因?yàn)橹卦跈z骨再葬，所以“有數(shù)十年不葬者”?！笆荚嵴卟槐?fù)竦兀钗?、六年或七、八年后，乃發(fā)擴(kuò)啟棺，檢取骸骨貯之罐中而改葬焉?！保ā都螒?yīng)州志》卷1、卷63）因其葬至少二次，又名“二此葬”；檢骨改葬之時(shí)必須用于布把骨殖擦干凈，稱為洗骸，故又稱“洗骨葬”。
此俗的來(lái)源，以前論者多歸之于客家人濃厚的敬祖觀念和多次遷徙的歷史原因，或歸之于爭(zhēng)風(fēng)水。其實(shí)這種風(fēng)俗也是古代荊楚蠻、五溪蠻和百越民族的舊俗，晉張華《博物志》、《南昌史?顧憲之傳》、《隋書?地理志下》、宋朝朱輔《溪蠻叢笑》等書都有相關(guān)記載。中原漢人素主入土為安，《周禮》有“禁遷葬者與嫁瘍者”之制，客家此俗源于蠻俗和古越俗，是客家先民與包括畬族先民在內(nèi)的古代湘贛閩粵土著互相融合和同化的產(chǎn)物，可以無(wú)疑。婦女不纏足的習(xí)俗。過(guò)去論者常把客家婦女不纏足歸因于客家先民常處在輾轉(zhuǎn)遷徙中，不能沒(méi)一雙大腳。其實(shí)客家婦女不纏足實(shí)系受蠻撩風(fēng)俗影響所致，與之相聯(lián)系的是客家婦女承擔(dān)大部分生產(chǎn)事務(wù)，或所謂客家人“女勞男逸”的問(wèn)題。清朝屈大均《廣東新語(yǔ)》、昊震方《嶺南雜志》以及乾?。ǎù笃铱h志‘風(fēng)俗篇》、《清稗類抄?風(fēng)俗類.大埔婦女之勤勞》等論都記載客家婦女內(nèi)主家事，外承勞務(wù)之風(fēng)俗。此俗成因?yàn)楹?根據(jù)我們的考察，它很可能是百越民族母系社會(huì)的遺存。昊永章、劉佐泉教授對(duì)此都有所論述。可見(jiàn)無(wú)論粵東粵北，客家婦女之勤勞能干，都是歷史上受僚蠻風(fēng)俗影響所致。閩西、贛南也有相似情況，其原因亦復(fù)相似。既然客家婦女承擔(dān)著這么繁重的生產(chǎn)和生活事務(wù)，當(dāng)然不能作小腳女人，只能作大腳“蠻婆”。
5、語(yǔ)言
現(xiàn)在的畬民，除了分布在廣東羅浮山區(qū)的少數(shù)人外，基本上操客家方言，或者說(shuō)操與客家方言十分相近的畬族語(yǔ)言。這固然反映出客家先民語(yǔ)言對(duì)當(dāng)時(shí)土著民語(yǔ)言的巨大影響，但另一方面，土著民的語(yǔ)言也影響了客家先民的語(yǔ)言。例如在詞匯方面，據(jù)語(yǔ)言學(xué)者研究，客家話中表示女性長(zhǎng)輩稱謂的詞尾“娓”等十四個(gè)土俗字，在漢文辭書中查不到這樣的詞，或雖有其字而詞義不同，它們倒與侗—泰語(yǔ)族語(yǔ)言的讀音和詞義相近。因此這些詞都有可能是客家向土著借用的。在語(yǔ)法方面，客家話中的語(yǔ)序與普通話顛倒，又有“來(lái)去”并用只表“去”的意思，這些都與一般漢語(yǔ)不同，而與泰語(yǔ)、苗語(yǔ)等某些南方少數(shù)民族語(yǔ)言相近。這些現(xiàn)象，都可斷定為受百越語(yǔ)影響所致。換句話說(shuō)，就是客家先民的語(yǔ)言受土著語(yǔ)言的影響，融匯而成為客家話。
以上所述，是畬族文化影響客家文化的大致情形。至于客家文化對(duì)畬族文化的影響，更是顯而易見(jiàn)的事?？图蚁让駚?lái)自中原和江淮，在經(jīng)濟(jì)和文化上比土著居民（包括金族先民）先進(jìn)，他們帶來(lái)的先進(jìn)生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術(shù)久后都為畬民所接受，他們的文化—包括語(yǔ)言、文學(xué)、風(fēng)俗、習(xí)慣、宗教、信仰、宗族組織、宗法制度等等，都給予畬族巨大的、多方面的、強(qiáng)烈的、深刻的影響。如宗教信仰，客家先民入居贛閩粵交界區(qū)域之后，他們帶來(lái)的佛教、道教，對(duì)土著民的民間信仰即所謂“土神”、“淫祀”進(jìn)行了斗爭(zhēng)，結(jié)果是佛教、道教獲得廣泛的傳播，連土著民也有不少接受了佛教、道教，但佛教、道教本身也改變了原來(lái)固有的面貌，摻進(jìn)了不少巫術(shù)的因素，變成一種適應(yīng)當(dāng)?shù)毓逃形幕拿袼追鸾?、民俗道教。如民俗佛教的定光佛，民俗道教的涂、賴二公，就是客家先民帶?lái)的宗教在同化與被同化的過(guò)程中被土著民族接受的二則典型事例。
在社會(huì)風(fēng)尚方面，客家文化對(duì)畬族文化的影響，以門第觀念、中原正統(tǒng)觀念的封建禮教觀念表現(xiàn)得最為顯著，分別簡(jiǎn)述如下。
1、門第觀念
門第觀念是土族制度的產(chǎn)物。唐末士族退出歷史舞臺(tái)，但士族重門第的觀念卻頑固的保存下來(lái)，長(zhǎng)期支配著人們的思想，特別是支配著官宦士大夫階層的思想。
在客家先民中，官宦士大夫家庭只占少數(shù)，但這部分人有文化，有社會(huì)地位，他們的思想觀念很自然地成為客家社會(huì)占支配地位的思想觀念，以此之故，門第觀念在客家社會(huì)特別盛行，主要表現(xiàn)在以郡望自矜和攀附官宦權(quán)貴為祖宗兩個(gè)方面。以生氏源流而論，本來(lái)每一個(gè)姓氏都有多種來(lái)源，像劉氏，有彭城劉、中山劉，還有虜姓的洛陽(yáng)劉；像謝氏，有陳郡謝、會(huì)稽謝，還有西南蠻姓之謝；李氏則有隴西李和趙郡李兩大系，還有虜姓契丹之李；其它各姓率多如此。但出現(xiàn)在客家族譜和堂號(hào)上的，卻幾乎一律是著名望族之隴西李、范陽(yáng)盧、太原王、陳郡謝、榮陽(yáng)鄭、穎川陳、彭城劉、天水趙、江夏黃，如此等等，不一而足，暴露出客家人門第觀念之根深蒂固，為了攀附名門望族，不惜弄虛作假，偽造祖宗。
土著民族的歷史傳統(tǒng)和文化背景與漢族不同，本來(lái)并沒(méi)有類似于漢族的門第觀念，特別不會(huì)有漢族的郡望和漢族的官職。但與客家人錯(cuò)居雜處久了，受到客家門第觀念的熏染，竟然視自己不是出自顯貴郡望、祖上沒(méi)有任過(guò)漢族官職為丟臉，甚至以自己的土著出身為羞，也想方設(shè)法偽造族譜，把自己粉飾為漢族名門之后.但是既然是偽造，就不可能天衣無(wú)縫，總要露出作架的痕跡。例如梅縣《松口鐘氏譜抄》，稱“唐高祖之時(shí)，寇如蜂發(fā)，公（指鐘寶）收拾金銅寶圖，避兵江南”，（羅香林《客家史料匯編》）這一段話，就很耐人玩味。第一，說(shuō)唐高祖時(shí)寇如蜂發(fā)，倒不算錯(cuò)，但其時(shí)之“寇”有不少就在江淮以南，如李子通、林士弘、沈法興、蕭銑、杜伏威、輔公等，所以鐘寶為了避兵而從穎川遷居江南金陵之說(shuō)不能成立；第二，所謂“金銅寶圖”其“寶圖”應(yīng)該就是畬族視為傳家寶的祖圖。畬族及其先民視祖圖為宗族榮譽(yù)所在，又是本族互相識(shí)別和認(rèn)同的標(biāo)志，不可須臾脫離，遷徙時(shí)當(dāng)然要收拾好帶著同行。所以，鐘氏一族唐高祖時(shí)自穎川遷居金陵是假，但其族大概在唐初曾攜帶祖圖遷徙是真。觀此，可知此族鐘氏就是金族，其與穎川鐘氏掛搭不上。顯然，鐘氏等土著民族之所以要編造族譜攀附漢族名門，是受客家門第觀念影響所致，也是迫于社會(huì)風(fēng)尚為了減少民族歧視的壓力不得已而為之。
2、中原正統(tǒng)觀念
客家社會(huì)流行的另一種風(fēng)尚是中原正統(tǒng)觀念，以來(lái)自中原為榮，以南蠻出身和中原之外其它地區(qū)出身為恥。這也是官宦士大夫階層因長(zhǎng)期受封建正統(tǒng)教育而產(chǎn)生的觀念，又由士大夫階層影響至一般平民百姓，進(jìn)而影響至土著民族?？图腋骷易宥甲哉J(rèn)中原郡望（非常廣義的中原概念，把范陽(yáng)、隴西、江夏、彭城等都包括在內(nèi)），并都聲稱由中原輾轉(zhuǎn)經(jīng)寧化石壁遷來(lái)，就是中原正統(tǒng)觀念的產(chǎn)物。同樣的，土著民族編造的族譜，也總要認(rèn)同于某一中原郡望，還要將先世的遷徒路線說(shuō)得曲曲折折，無(wú)論從哪兒來(lái)到哪里去都經(jīng)過(guò)了寧化縣。例如前引《松口鐘氏譜抄》，除了附會(huì)上穎川郡望外，還要牽強(qiáng)地?cái)⑸弦还P“后流在福建寧化縣白虎村，安家樂(lè)業(yè)?！币源俗C明自己祖宗乃中原望族。于此也可見(jiàn)中原正統(tǒng)觀念與門第觀念關(guān)系密切，這兩種觀念可說(shuō)是互為表里的。
3、封建禮教觀念
土著民族剛剛跨過(guò)氏族部落制的社會(huì)發(fā)展階段，本沒(méi)受到封建禮教的浸染，在人際關(guān)系上沒(méi)有漢族三綱五常那一套，男女之間的關(guān)系也比較開放自由。后來(lái)由于客家先民中官宦士大夫階層之社會(huì)意識(shí)的影響，也由于一些地方官的整治，不少土著民也接受了漢族的封建倫常思想，并且表現(xiàn)在實(shí)踐上。例如宋代的韶州，據(jù)《慶源王氏源流及分遷錄》所載：“五十三世益，字舜良，宋仁宗時(shí)，登進(jìn)士第……出知韶州。嶺南習(xí)于蠻惡，男女無(wú)別。益首嚴(yán)治之，未幾，男女之行者別途。”習(xí)于“蠻惡”的粵北土著居民，經(jīng)過(guò)重視封建禮教的州官治理，能做到“男女之行別途”，的確有點(diǎn)彬彬乎君子國(guó)之氣象了。這是土著民族受客家封建禮教觀念影響收效顯著的一例。
總之，客家文化和畬族文化的互相影響、互相吸收、互相同化，都是廣泛而深刻的。不過(guò)，客家文化對(duì)于畬族文化的影響比較明顯，人們?nèi)菀渍J(rèn)識(shí)和接受；畬族文化對(duì)于客家文化的影響已消失在歷史的過(guò)程中，比較難于覺(jué)察。更有一些人存在大漢族主的思想.故意抹殺畬族文化對(duì)客家文化的影響和貢獻(xiàn)，這是不正確、不應(yīng)該的?？图椅幕圆┐?、精深，具有強(qiáng)大的活力，就在于它的開放、兼容，在自己的形成發(fā)展過(guò)程中不斷吸收畬族和其它民族、民系文化的有益養(yǎng)分。我們要弘揚(yáng)客家文化，首先必須認(rèn)識(shí)這個(gè)道理。
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