興寧市日前公布了第九批非物質文化遺產代表性項目名單，興寧滕編技藝、興寧客家鑼鼓、興寧烙畫、梳妝舞4個項目入選，涵蓋了傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)舞蹈4個類別。
非物質文化遺產，是千百年來人民世代相傳沉淀積累下來的寶貴財富，是客家文化的重要組成部分。近年來，興寧市重視非物質文化遺產的傳承傳播工作，積極采取有效措施，大力做好非遺資源的挖掘、傳承、保護、開發(fā)和利用。至目前，興寧市共有各級非遺代表性項目名錄39項。其中，省級5項，梅州市級14項；各級項目代表性傳承人35人。其中，省級4人，梅州市級10人。
興寧滕編技藝簡介
興寧藤編技藝是嶺南藤編的一個流派，技藝獨特，易學易懂，品種多樣，蘊含著深厚的客家歷史文化。其產品種類多樣、美觀大方、典雅古樸、方便實用，頗受人們喜愛，具有回歸大自然之神韻，是大自然與人類智慧的結晶體。
興寧藤編技藝源遠流長，歷史悠久。明清時期，由東南亞一帶傳進興寧，距今至少有200年歷史。清代文學家屈大鈞寫的《廣東新語》記載：“大抵嶺南藤類至多，貨于天下，其織藤器者，十家有二?！薄杜d寧縣志》記載：“縣內竹編、草編、藤編業(yè)比較發(fā)達，已有200多年歷史。尤其刁坊、下堡（即現(xiàn)水口鎮(zhèn)）、葉塘、寧新等區(qū)鄉(xiāng)，從業(yè)者眾。下堡的藤椅……名揚縣內外?！彼阪?zhèn)東云藤器廠總經理劉東云至今仍保存有他岳父的曾祖父黃炳垣于清光緒年間從新加坡帶回來的藤編手提箱。劉東云介紹說：清嘉慶年間，他岳父黃迪華（現(xiàn)年71歲）的祖輩到新加坡謀生，學會藤編工藝。清光緒年間，后輩黃炳垣回來家鄉(xiāng)，發(fā)展藤編業(yè)，代代相傳，現(xiàn)已傳6代，至民國年間，全村家家戶戶都會藤編工藝，現(xiàn)在松陂村成為藤編專業(yè)村。
興寧是著名的華僑之鄉(xiāng)，自明清以來，遠渡南洋（東南亞）謀生者很多，同時也把南洋的藤編工藝、藤編生活用具傳進興寧，逐步發(fā)展起來，至民國時期，幾乎發(fā)展到興寧全縣各鎮(zhèn)。興城和各圩鎮(zhèn)都有專門的藤器編織廠。興寧藤編，1949年前，多為家庭經營。1950年以來，除合作化時期納入集體經營和20世紀五六十年代組織過藤竹器生產合作社組織以外，其余仍以家庭個體經營為主。1979年改革開放后，個人、集體一齊上，編織業(yè)遍及各鄉(xiāng)村。20世紀90年代后，個體藤編織廠不斷發(fā)展，產生了“企業(yè)加農戶”的生產經營模式，產品從實用型發(fā)展到觀賞、裝飾、玩具等類型。水口、新圩鎮(zhèn)成為藤編特色專業(yè)鎮(zhèn)，產品暢銷全國各省市和港、澳、臺地區(qū)。2000年，全市有私營藤編為主體的工藝廠46個，年出口交貨值1.5億元。水口鎮(zhèn)松陂村東云藤器廠，與汕頭大學“校企合作”，藤編工藝大發(fā)展，各式新穎藤編產品遠銷德國、荷蘭等國。
興寧藤編以藤條、藤皮、樹木為原料進行加工，心靈手巧的藤編工人，編織出形態(tài)萬千的產品，成為人們的生活用品，家居裝飾、文化欣賞用品?；ㄉ贩N很多，主要有藤席、藤織件、藤家具3大類。具有輕巧、涼爽、耐用、環(huán)保等特點。
藤編技藝主要有：選材、裁剪、變型、定型、訂架、編織、打模、上色、上漆等。材料先好后，要進行洗、曬，削去藤材上的節(jié)疤和雜質，然后進行裁剪、分類。利用水和加熱使藤條變柔軟后，進行訂架、編織?？椇煤?，要進行打模、拋光、上色、上漆，增強光滑和加強防水防蛀，使產品經久耐用。
興寧藤編技藝是中華傳統(tǒng)文化和客家文化的組成部分，具有一定的歷史研究價值，較高的技藝學術價值，重要的實用價值和認同價值，特征明顯，作品甚多。但目前，傳統(tǒng)資料工具散失嚴重，傳承人不多，愿意學習此工藝的年輕人不多，亟需加以保護傳承。據此，我們計劃在近期內，繼續(xù)爭取黨政主要領導的重視和社會熱心人士和現(xiàn)有傳承人，藤編企業(yè)的支持，做好有關資料的搜集、整理工作；加強學習交流，邀請有關學者、專家共同探索研究，博采眾長，實行“校企合作”促進發(fā)展，舉辦傳承人培訓班，加強對傳承人的培養(yǎng)教育，成立興寧市藤編協(xié)會和重點鎮(zhèn)相關協(xié)會，自我管理，自我發(fā)展，使本項目發(fā)揚光大，為新時代社會文明發(fā)展做出新貢獻。
興寧客家鑼鼓簡介
興寧客家鑼鼓，是興寧市具有代表性的傳統(tǒng)民間音樂，是客家民間文化藝術的重要表現(xiàn)形式，有廣泛的群眾基礎和生存土壤，因而數百年流傳經久不衰。流傳于興寧一帶，并輻射到香港、澳門、臺灣和東南亞等地，以其獨特的表現(xiàn)形式，深受廣大客家人喜愛。
興寧客家鑼鼓演奏的樂器主要由鼓（分大、中、小鼓）、鑼（分獅鑼、龍鑼、高邊鑼、平面鑼等）、鈸（客家話稱滯祇）、鐺（又稱鐺鑼、小鑼，有的中間凸起一個小碗般大的部分，稱乳鑼）等組成。以鼓為主音、鑼（中音）為和音，鈸、鐺（高音）為協(xié)奏音，形成演奏打擊樂。參與演奏（擊打）的人員一般有司鼓1人，司鑼2至6人，執(zhí)鈸1人，擊鐺1人，亦可根據演奏規(guī)模適當增加樂器的數量和人員。
興寧客家鑼鼓演奏，于明朝中期形成，已有500多年的歷史。據現(xiàn)有明、清《興寧縣志》典禮志記載，明朝時期鼓樂已是興寧官衙典禮中迎賓送客的儀仗之樂。同一時期，鑼鼓樂已在興寧舞龍舞獅活動中運用，借于增強表演氣氛，以鑼鼓樂渲染龍獅表演的神態(tài)，因此興寧客家鑼鼓成為客家舞龍舞獅的重要組成部分。興寧客家鑼鼓演奏，具有鮮明的藝術特色，在民族打擊樂藝術中獨樹一幟。根據民間藝術表演的種類，確定不同的演奏形式，一般節(jié)日、喜慶的演奏方式較為簡單，有起、承、轉、合（結尾）樂段；而舞龍、舞獅時的演奏方法較為復雜，例如舞獅時的起步、轉身、采珠、跳桌、翻滾等段落表演和舞龍時的起步、轉身、跳躍、團圍等段落表演的演奏更為多變，有悠緩、有熱烈、有歡騰等情緒；而配合民間藝術表演燒煙火，其演奏程序、節(jié)奏更是不同，當拉著煙火架起動、上升、噴火時，演奏的節(jié)奏、鑼鼓聲音的配合更別具一格。興寧客家鑼鼓演奏的節(jié)奏多種多樣，有急有緩，聲音有高有低，有重有輕，有的敲邊鼓，有的擊蓄鼓，有的敲蓄鑼，演奏的速度有快有慢等。
興寧客家鑼鼓，遵循以鼓為主樂，鑼聲作和，鈸、鐺作裝飾的配器方法，其鼓樂高中低層次分明、色彩豐富，對偶性、呼應性特征明顯。以密鑼、行鑼、拖板、文鑼鼓、武鑼鼓為基本框架構成鼓樂體系，以重鼓、齊擊和蓄鼓、煞鼓、疊板、調鼓板等鼓樂技法為主要表現(xiàn)形式，為主要內涵，成為興寧一大傳統(tǒng)文化特色。隨著興寧境內喜慶活動的拓展，創(chuàng)造了興寧鑼鼓的各種演奏鼓樂，除了平常節(jié)日、喜慶時的音韻外，還有配合舞龍舞獅、燒煙火、鬧元宵等特有的樂韻。每年農歷臘月二十五日（興寧稱入年界）至翌年正月二十日興寧地區(qū)賞燈、暖燈，各村各屋掀起客家鑼鼓演奏的熱潮。此后，各地喜慶建新房、新店開業(yè)、工程慶典、迎親嫁娶等都有鑼鼓演奏，以增強喜慶氣氛，使興寧客家鑼鼓演奏經久不衰。20世紀30年代，興寧國樂社曾組織過客家大鑼鼓的演奏，用1個大鼓、1面大鑼、15面蘇（獅）鑼、1個鐺鑼（又稱乳鑼）、2副大鈸組成大鑼鼓隊，伴和以嗩吶為首的管弦樂隊，進行不同節(jié)奏的演奏。在游行隊伍中顯得氣勢磅礴，喧聲奪人，其選用的樂曲有《九回頭》、《上馬調》（得勝令）等，都體現(xiàn)出興寧客家鑼鼓的韻味。雖然客家大鑼鼓隊由于人數較多，開支大，未能普及到廣大農村，但小型的鑼鼓隊卻一直沒有停止活動，而且遍布全市各個鄉(xiāng)村，成為群眾喜聞樂見的藝術形式。
興寧客家鑼鼓跨越數百年而不衰，構成興寧多姿多彩的民間藝術景象，代代相傳，充實和鮮活了興寧民俗文化和民俗的內涵，成為興寧地區(qū)民間富有代表性的節(jié)慶文化藝術，是客家人精神文化的結晶，跳動優(yōu)美的鼓點，蘊含著客家人團結協(xié)作、熱情向上的精神；以獨特的藝術形態(tài)豐富了客家文化，是客家人精神文化在興寧大地上生生不息的體現(xiàn)。
興寧客家鑼鼓，歷史悠久，具有歷史研究價值，其由鑼鼓鈸鐺的配器和演奏方式產生的鼓樂、節(jié)奏快慢等，具有藝術研究價值，蘊含著深刻的人文內涵，是中華文化的傳承發(fā)展，又是別具特色客家文化的重要組成部分，具有較強的地域性、民俗性，因而具有較好的人文價值。通過客家鑼鼓的演奏，能夠吸引眾多群眾同享愉悅，讓在外的客家人回味鄉(xiāng)情，因而又頗具認同價值。研究保護興寧客家鑼鼓項目，對弘揚優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化、保護傳承客家文化、促進社會和諧，具有重要的現(xiàn)實意義。
興寧烙畫簡介
烙畫古稱“火針刺繡”，又稱“火筆畫”，“燙畫”等，是中國古代拿金屬代筆，通過電或火加熱后，在木、竹、布、紙等材料烙燙出來的一種極其珍貴的，稀有的圖畫。烙畫在把握火候的同時，注重“意在筆先，落筆成形”。烙畫不僅有中國畫的勾、勒、點、染、擦、白描等手法，還可以燙烙出豐富的層次與色調，具有較強的立體感，酷似棕色素描和石版畫。因而，烙畫既能保持傳統(tǒng)繪畫的民族風格，又可達到西洋畫嚴謹的寫實效果，具有獨特的藝術魅力，給人以古樸典雅、回味無窮的藝術享受。
烙畫歷史悠久。據民間傳說，始見于西漢末年，距今已有2000多年歷史，而且分布很廣，河南南陽烙畫、江浙烙畫、廣東烙畫都很有名氣。但是歷史資料記載和遺存作品全國很少。相傳東漢初期，因劉秀不忘烙畫師李文的救命之恩，而封李文為“烙畫王”，并把烙畫列為貢品，供宮廷御用而流傳不斷，各地各領風騷。宋元時期，隨客家人第三次大遷徙而流入贛南、閩西；明清時期在梅州落根發(fā)展。據傳承人羅旭慶（1947年出生）介紹說：他的曾祖父羅兆球（清同治五年生），年輕時，在羅浮司城“源記”中做工時，見店主人劉源（江西婺州人）經常半坐半趟著，以燒紅的煙扦代筆在煙桿上或茶托上烙燙作畫，后來又在他的指導幫助下做一根龍頭、龍紋烙畫拐杖給自己的父親。后來，羅兆球經常利用休閑時間做烙畫，并把烙畫運用于人們生活用品上，如床、柜、椅等，并將烙畫技藝傳授給兒孫。民國末年，羅旭慶的父親羅貴榮（1902年出生）以烙畫為業(yè)，把烙畫作為人民生活用具的裝飾藝術，在羅浮周邊鄉(xiāng)村有一定知名度。20世紀60年代，羅旭慶接過父親的傳承，50多年連續(xù)不斷。現(xiàn)在羅浮圩鎮(zhèn)開店制作、銷售烙畫，帶徒傳承。代表性傳承人賴柳青（1963年出生），1984年師從興寧工藝廠烙畫車間主任、烙畫師李道祥，1999年，又自費到河北石家莊學院深造，師從賴少其先生，從事烙畫30多年，技藝大有長進?，F(xiàn)有得意之作《梅蘭菊竹》、《松竹園》、《十二生肖》等在國內外展出獲獎。近年來，在興城迎賓大道西164號經營烙畫店，創(chuàng)作、銷售烙畫并招生帶徒授藝。1978年，興寧縣政府根據興寧藝術人才多的優(yōu)秀，開辦興寧縣工藝廠，設有烙畫車間，師傅有李道祥、鄭錦文、黃輝煌等，職工28人。每年有作品上萬幅，在中國出口商品交易會上展銷。1981年，作品《杜鵑》、《松鶴延年》獲優(yōu)秀作品創(chuàng)作獎。
烙畫不僅要掌握烙畫的基本技法，而且掌握美術的基本方法。一要熟悉烙畫工具的運用；二要掌握烙畫的基本技法；三要注意木紋的藝術處理；四要選好題材；五要注意著色方法的適當運用。創(chuàng)作烙畫的基本步驟為：一是畫好草圖。制作一幅好的烙畫必須事先畫好草圖，做到胸有成竹。二是選 好板材。要注意選擇自己所畫內容的板材。特別是燙烙人物畫時，更要精心挑選合適的板材。三是做好木板加工。首先要注意做好板材的防蟲、防蛀、防裂處理工作，然后刨光木板，再用沙紙打磨光滑。擦木板時要順著木紋方向擦，不能橫擦和轉圈亂擦。四是把畫稿拓在木板上。拓稿力度要輕，著色要淺，畫面要干凈。五是燙烙畫面。要注意溫度與運筆速度的掌握。運筆速度快，畫面顏色就淺，速度慢，畫面顏色就深。溫度越高，速度越慢，畫面色調就越深。大幅畫面的線面要有回放余地；小幅畫的點，速度要慢、溫度要低，要小心翼翼一點、一點地烙燙。烙筆的運用要注意烙筆在棉布上的推拉、動作的輕、重、緩、急，烙出的效果就不同。下筆收筆要輕，運筆要穩(wěn)。色塊兩頭虛，中間實，運筆中間不要停頓，銜接不露痕跡，注意清理烙筆頭上的污垢。
烙畫是中國民間藝術的一枝奇葩，歷史悠久，既是中國美術的組成部分，又是中國畫的有益補充，從藝術體裁上看，烙畫是中國畫的另一種表現(xiàn)形式，從施藝工具、材料上看，烙畫是中國畫藝術的創(chuàng)新和發(fā)展，因而烙畫不但具有歷史研究價值，而且具很高的藝術價值和學術價值，研究、保護、傳承好它，對豐富中國傳統(tǒng)藝術具有重要的作用。但是現(xiàn)在熟悉該項目技藝的傳承人很少，歷史資料，作品遺存很少，市場不景氣，愿意學習的人不多，急需進行保護傳承，使其發(fā)揚光大，否則有失傳的危險。
梳妝舞簡介
梳妝舞，是興寧流傳的民間舞蹈，由道教的法事舞蹈衍變而來。傳入興寧有200多年歷史的道教歌舞中就有梳妝的節(jié)目。據傳，古代福建有三位奶娘陳奶娘（福州府人氏）、林奶娘（江澤縣人氏）、李奶娘（漳州府人氏），為了懲治惡魔、拯救難產婦女、解救翻船的人員和受難的弟妹，結拜為姐妹，一起到江蘇茅山學法。學法成功后回到漳州府，恰逢當時的社婆要捉李奶娘的弟妹當祭品拜祀社神，因此，三位奶娘決定與社婆格斗。格斗前，三位奶娘認真梳妝打扮，最終殺死社婆，救出童男童女。根據這一傳說，道士在道場做法事時便男扮女裝，戴上頭帕和毛髻，在一張草蓆上表演梳妝的舞蹈。由一人表演舞蹈，另二人用小鑼鼓和竹板擊節(jié)拍伴唱，形成初期的梳妝舞。
隨著時間的推移，道教舞蹈從福建傳入興寧。清末，興寧道教人士鄔丙粦、曾添勝、朱官祥等人，掌握了道教舞蹈的表演技藝，通過收徒傳藝的方式，培養(yǎng)了傳承人凌佛桂、鄔茂章、鄔佛章等人，并傳承道教法事舞蹈表演技藝。歌詞為“五更雞子叫洋洋，梳妝娘子出繡房，左邊放個油蠟盞，右邊放個梳頭箱，十指尖尖來解發(fā)，解開頭發(fā)好梳妝。”表演者邊唱邊舞，這是最初的梳妝舞。后來經過一次次的改動，在動作設計、身段變化、舞蹈姿態(tài)等方面有了新的變化。
中華人民共和國成立后，雖然道教法事舞蹈基本停止，但新娘出嫁前梳妝的習俗一直在民間流傳。興寧舞蹈工作者認真研究，加以挖掘整理，根據民間嫁女習俗梳妝的情景，對梳妝舞進行一次次的改革。首先是人員方面，由原來3人減至2人，角色分別為新娘和扮娘，使梳妝舞變成新娘出閣前裝扮的場景。
1981年，興寧縣文化館有關人員再次找道士座談，弄清梳妝舞的起源，研究它的表現(xiàn)形式，重新整理改編梳妝舞，賦予新的內容，主要是表現(xiàn)客家姑娘出嫁前的心情和扮娘為新娘梳妝打扮的場景，從唱詞、音樂、舞曲、舞蹈動作等方面進行改革，唱詞變?yōu)椤皾M天彩云兆吉祥，喜鵲雙雙舞門堂，天賜良緣從人愿，姑娘出閣巧梳妝。”增強舞蹈的藝術性和感染力，形成內涵較為深刻的梳妝舞。
梳妝舞于1956年初參加在汕頭舉辦的粵東地區(qū)民間藝術匯演，受到各方人士的好評。1982年參加梅縣地區(qū)民間藝術匯演，獲三等獎，改編的曲調也收進中央文化部編印的《中國民間歌曲集成（廣東卷）》中。梳妝舞成為興寧縣具有代表性的民間舞蹈。
（南方+ 作者：張柳青 、通訊員：鐘思婷 興寧市文化館）
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